Культурология – Берестовская Д. С. – История культурологических учений

Становление культурологии как науки происходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период по-новому переосмысливается культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом анализа становится не только историческая, философская, научная и художественная литература древности, изучавшаяся в эпоху высокого средневековья и Возрождения, но и произведения народной культуры, археологические памятники, описания различных культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т. д.

В эпоху Просвещения утверждается мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать себя самого. Этому способствует ряд обстоятельств.

Первое – открытие новых земель, колониальная экспансия Англии, Франции и другие. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений, вызывало необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второе – разработка проблем истории и теории культуры философами эпохи Просвещения. Формируется положение: человек, народы, обычаи – продукты взаимодействия окружающих природных условий (Монтескье). Распространяется теория “благородного дикаря”, живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и другие). Разрабатывается схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе), что пытаются совместить с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

Третье – становление в этот период эволюционного мировоззрения благодаря трудам И. Канта, П. Лапласа, Ч. Лайелля и других. Особое значение имело применение принципа развития в биологии (в начале XIX века) Ж. Ламарком, К. Бэром и уже в середине XIX века – формирование общеорганической теории эволюции Ч. Дарвином и А. Уоллесом. Просвещение стремится к целостному восприятию культуры человечества, пытается осмыслить роль знания, разума, соотношение природы и культуры.

Французский философ и литератор Жан-Жак Руссо (1712-1778) первым среди новоевропейских мыслителей поставил вопрос о цене общественного прогресса, о самой возможности улучшения природы человека, помещенного в новые условия существования.

Центральное место в этике Руссо занимал вопрос о соотношении искусства и нравственности. Эти мысли заключены в работе “Рассуждение, получившее премию Дижонской академии в 1750 году, на тему, предложенную этой академией: Способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов”.

Философ исходил из того, что достижения цивилизации развращают простого, “естественного человека”. Он выступил с призывом вернуться назад, к природе, обосновывая эту мысль тем, что искусство, порожденное рассудочной цивилизацией и воплощающее все ее свойства, порочно и вредно, и утверждая, что “искусства обязаны своим происхождением нашим порокам”. Развитие изящных искусств являлось, по мнению Руссо, причиной падения Египта, Греции и Рима. Исходя из своих антисциентистских*13 взглядов, антирационализма, автор “Рассуждения…” провозглашал культ природы и чувства, призыв к естественности и простоте. В искусстве он явился одним из основоположников сентиментализма – художественного направления, представители которого обращались к “естественной жизни”, находя там простоту и чистоту нравов, противопоставляя эти качества испорченности цивилизованного общества. Тенденция антиномии “натуры” и “культуры” прослеживается и в знаменитой “Исповеди” Руссо, в которой естественность и искренность писателя противопоставляются условностям великосветских салонов.

*13: {Антисциентизм (греч. anti – приставка, обозначающая противоположность или враждебность чему-либо, лаг. scientia – знание, наука; представление о науке как о главном факторе общественного процесса).}

Так Ж.-Ж. Руссо поставил проблему невозможности гармонического единства в мире и в человеке “природы” и “культуры” и противопоставления их.

Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, где противопоставление “природы” и “культуры” преодолимо и приведет к их синтезу.

Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник немецкой классической философии. Он создаст свою концепцию всеобщей истории и культуры, в основе которой – отношение природы и человека. Мыслитель критически относится к натуралистическим концепциям истории и культуры, в которых естественно-научные теоретические знания о природе переносились на анализ исторической и естественной жизни человека.

Кант считал, что цели природы по отношению ко всем ее созданиям, в том числе, к человеку выявить теоретическим путем нельзя. Но эти цели можно предположить на основании присущей человеку особой рефлексии*14 (рефлексийной способности суждения). Сама же природа, считал философ, является продуктом высшего и непостижимого для человека божественного разума. Она содержит в себе некую “последнюю цель” по отношению к человеку. Исходя из этого, историко-культурное развитие можно представить как разумно осуществляющийся процесс. Цель природы относительно человека, по Канту, – развитие “природных задатков и способностей людей”, что определяет содержание не только индивидуальности, но и родовой жизни человечества. Знания, опыт, умения передаются от поколения к поколению. Этот процесс и лежит в основе исторического развития, в ходе которого человек создает культуру. Таким образом, последней целью природы по отношению к человеку является культура.

*14: {Рефлексия (лат. reflexio – отражение) – размышление, полное сомнений, противоречий; анализ собственного психического состояния. }

Ученый качественно различал два мира – мир природы и мир свободы, который и является миром культуры. Человек существует в этих двух мирах. Конечный вывод о цели природы относительно человека таков: в итоге человек независим от самой природы в выборе и определении своих собственных целей. Кант писал: “Приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура”*15.

*15: {Кант И. Соч. в 6 т. Т. 5. – М., 1966. – С. 164.}

В мире природы человек не свободен, здесь господствуют законы зоологии, и человек находится во власти животных страстей, тех качеств (врожденного антагонизма, соперничества, неуживчивости и т. д.), которые определяют стремление к личному счастью как высшей цели.

Кант перебрасывает мост от мира природы к миру свободы, культуры, где господствует сила морального долга (категорический императив – всеобщий закон поведения). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен, умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Человек преодолевает свои природные недостатки, совершенствует свои способности, чтобы занять в обществе достойное место. “Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, состоит в общественной ценности человека”*16.

*16: {Там же Т. 6. – С. 11.}

Вслед за Руссо Кант критикует цивилизацию, видит ее безжалостность по отношению к отдельному человеку, но отмечает ее несомненный прогресс по отношению ко всему человеческому роду. Выход из противоречий цивилизации – в переходе к справедливой правовой организации общества, которая является высшей целью для человеческого рода в процессе его исторического и культурного развития. Необходимость создания гражданского общества обусловливает закономерность нравственного совершенствования людей. Так идея “моральности” человека и общества становится высшим проявлением человеческой культуры.

История культуры, по Канту, развертывается в интервалах между выходом человека из естественного, природного состояния и его переходом в “моральное” состояние, причем задатки и способности человека развивает “культура умения”, а морально оформляет его “культура воспитания”. Перед культурой – два пути: либо она погибает в результате антагонизма между людьми, либо до конца завершает свою работу по превращению человека в физически и морально совершенное существо, “культура моральности” которого – в исполнении долга.

Мир природы и мир свободы, считал философ, соединяет великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Основные категории эстетического – прекрасное и возвышенное (работа “Наблюдение над чувством возвышенного и прекрасного”, 1764). Возвышенное выступает материалом нравственности. Для восприятия искусства нужен вкус, для творения – гений.

Эти выводы И. Канта были положены в основу общего представления о сущности и назначении культуры европейскими романтиками конца XVIII – начала XIX века.

Значительный вклад в развитие культурологии внес Иоган Годфрид Гердер (1744-1803) – немецкий культуролог и писатель, мыслитель религиозного склада. Он понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию; их взаимоотношение является источником культурного развития.

Наиболее плодотворной была его идея об органической целостности национальных культур, формирующейся из природных условий и духовных особенностей конкретного исторического этноса (“Идеи к философии истории человечества”, 1784-1791). Каждый этнос, считал Гердер, развивается по своей особенной, специфической программе. Но он должен подняться до уровня разумности и справедливости; лишь в этом случае достигается гуманность как высшее качество человека (“Письма о прощении гуманности”, 1794-1797 годы).

В работе “О происхождении языка” (1772 год) автор связывает появление языка с естественными законами, определяющими бытие человека. Как живое существо человек подчинен законам, но плохо к ним приспособлен. От гибели его спасает “смышленость” (исключительная способность, по определению Гердера).

Именно “смышленость” в сочетании с общественными связями между людьми находит свое выражение в языке. Мысль, общество и язык равнозначны для философа человеческой культуре.

В работе “Идеи к философии истории человечества” (1784- 1791 гг.) Гердер развивает мысль о ходе истории мировой культуры, развертывающейся как под влиянием внешних условий – “органических сил природы”, так и от проявлений внутренних закономерностей. Он подчеркивал индивидуальный характер отдельных феноменов культуры.

В своих исследованиях Гердер обратился к анализу литературы и народной поэзии. В работах “О новейшей немецкой литературе” (1766-1768 гг.) и “Критические леса” (1769 г.) он ставит уровень развития литературы в зависимость от уровня исторического и духовного развития конкретно-исторического этноса.

Гердер создает теорию народной поэзии (“Исследование о происхождении языка”, 1772 г.; “О немецком характере и искусстве”, 1773 г.; “Народные песни”, 1778-1779 гг.) и утверждает идею об изначальном равенстве народов в поэтическом творчестве.

Заслуга Гердера и в том, что он обосновал идеи исторического подхода к явлениям культуры, что дало толчок к развитию принципа историзма в немецкой философии и культурологии.

Новое понимание культуры, сущности самого человека, его разума внес великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Проблемы, разрабатываемые Гегелем, решали многие вопросы культурологии. У Гегеля культура выступает как реализация разума, но разум в его концепции – это мировой разум или мировой дух, который преследует всеобщие цели, не являющиеся суммой замыслов и целей отдельных людей или сильной исторической личности. “Вообще такие всеобщие мировые цели, – (…) не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу – отчасти по воле многих и отчасти против их воли и помимо их сознания”*17. В основе диалектического развития духа – творчество. Оно является основным предназначением жизни человека.

*17: {Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4 т. – М., 1971. – Т. 3. – С. 603. }

В работе “Феноменология духа” (1807 г.) Гегелем рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до овладения наукой и научной методологией*18. В рационалистической философии Гегеля мировой прогресс совершается как утверждение, как самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное – действительно, – писал Гегель. Разум, считал он, не только силен, но и “хитер”: он может добиваться своих целей не всегда прямым действием. Следовательно, разумный ход истории (культура) может осуществляться и людьми, не осознающими смысла своих собственных действий.

*18: {Ф ен о м е и о л о г и я (греч. phainomenon – являющееся + логия) – учение о явлениях (феноменах); в философии Гегеля – учение о развитии человеческого сознания, понимаемом как саморазвитие духа.}

Исходное положение философии великого мыслителя – это понимание развития реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Исторически развивающийся процесс – это процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В работе “Энциклопедия философских наук” (1817 г.) Гегель рассматривает эти проблемы. Их суть в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – “абсолютная идея”, “мировой разум” или “мировой дух”. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в “стихии чистого мышления” – Логика;

2) развитие идеи в форме “инобытия”, т. е. в форме природы, – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории (в “духе”) – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого содержания и деятельности.

Гегель был верен идеалам Просвещения и прежде всего идеалу свободы. Именно свобода является субстанцией*19 мирового духа и всей развивающейся культуры: “Субстанцией, сущностью духа является свобода. (…) Все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, (…) все они являются лишь средствами для свободы…”. Так как дух полностью реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы. Проведение принципа свободы требует, по словам Гегеля, “продолжительной культурной работы”, “которая составляет саму историю”*20.

*19: {Субстанция (лат. substantia – сущность) – первооснова, сущность всех вещей и явлений.}

*20: {Гегель Г. В. Ф. Соч. – М. – Л., 1935. – Т. 8. Философия истории. – С. 17-18.}

Однако в основе гегелевской концепции содержится и ее ограниченность. У Гегеля субъект*21 (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Таким образом, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи, замкнутой в себе логики, которая не способна к бесконечному развитию. Абсолютная идея (мировая культура) в конце концов остановится в своем развитии; мировой дух, развернув в истории всю полноту своих определений, сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.

*21: {Субъект (лат. subjectum) – человек, познающий внешний мир (объект) и воздействующий на него в своей практической деятельности: человек как носитель каких-либо свойств, личность.}

В концепции, где основное место отведено Разуму, где развитие культуры сводится к логике и мышлению, умаляется значение другой стороны человеческой сущности – душевности. “В (…) выявлении всеобщности мышления, – полагал Гегель, – и состоит абсолютная ценность культуры”*22. Он утверждал: “… Сущностью духа является мышление (…). Искусство же (…) не является высшей формой духа, но получает свое подлинное подтверждение лишь в науке”*23.

*22: {Гегель Г. В. Ф. Философия права. – И., 1990. – С. 83.}

*23: {Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Соч. в 4 т. – М., 1968. – Т. 1. – С. 19. }

Как видим, человек в теории Гегеля терял свою автономность и самоценность, подчиняясь безличному мировому духу.

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, мировой дух в виде культуры и государства стоит над людьми, которые являются лишь орудием для достижения его целей: “Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют”. “Частное в большинстве случаев мелко но сравнению со всеобщим: индивиды приносят себя в жертву”*24.

*24: {Гегель Г. В. Ф. Соч. М.-Л., 1935. – Т. 8. – С. 25-32.}

В философии Гегеля есть замечательные мысли, оставившие неизгладимый след в культурологии. Прежде всего это его открытия в области эстетики, интерес к которой доминировал в его раннем творчестве. Так, он утверждал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что “истина и добро соединяются родственными узами лишь в красоте”. Искусство и красоту Гегель связывал с деятельностью человека. Красота, по Гегелю, всегда человечна, это чувственная форма идеи. Чувственное в искусстве всегда одухотворено.

Анализируя развитие искусства, Гегель опирается на принцип историзма. Основные формы искусства, последовательно сменявшиеся в ходе истории, образуют триаду: символическая (доминирует на Востоке), классическая (характерна для античности) и романтическая (преобладает в христианской Европе). Наиболее высокую оценку заслуживает у Гегеля классика, где содержание и форма находятся в гармоническом единстве. Гегель дает классификацию видов искусств, всюду стараясь подчеркнуть принцип историзма. Этим проблемам посвящены четырехтомная “Эстетика” и “Лекции по эстетике”.

В работах Гегеля мы находим глубокие и интересные мысли о религии, науке, искусстве, мифе, природе символа и т. п. Но панлогизм*25 гегелевской концепции человеческой культуры и истории, явившийся кульминацией рационалистических идей Просвещения, не удовлетворял XIX век, мыслители которого обратились к человеку, со всей его сложностью и глубиной.

*25: {Панлогизм (греч. pan – все, приставка, обозначающая охватывающий все, в целом + logos – разум) – философское учеиие, согласно которому бытие есть воплощение разума, законы бытия определяются законами логики, которые являются основой и движущей силой развития всего сущего.}

Мысли Гердера и Гегеля получили свое развитие в философии культуры немецкого романтизма. Гегель отводил романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм, по его мнению, – последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа.

Романтизм явился выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления.

Ф. Гельдерлин считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры. И. Ф. Шиллер (1759-1805) – поэт и драматург, культуролог и историк – различал “наивный” и “сентиментальный” типы художественного творчества и переносил их на исторический анализ культуры. Он различал непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры. Шиллер сформулировал идею эстетического становления человека, в результате которого преодолевается отчуждение человека от своей социокультурной сущности.

И. Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели*26, Ф. В. Шеллинг*27 положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур.

*26: {Шлегель Август Вильгельм (1767-1845) – немецкий культуровед, писатель, лингвист, историк литературы. Его брат – Фридрих Шлегель (1772- 1829) – немецкий философ, филолог и культуровед, один из известнейших теоретиков романтизма. Братья издавали журнал “Атенеум”.}

*27: {Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) – немецкий философ, видный представитель немецкого классического идеализма, создатель натурфилософии и “трансцендентальной философии”.}

В середине XIX в. в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, обобщавшие различные сведения об особенностях развития и функционирования различных культур (“Общество антропологии” – Париж, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии, “Общество антропологии, этнологии и доистории” – Германия и другие).

Наряду с ними стали создаваться антропологические и этнографические музеи (Будапешт, Стокгольм, Париж, Роттердам, Варшава и другие). С большим вниманием к изучению разнообразных культур относились в США. Появились периодические издания: “Фольклор” (1890) и “Человек” (1901) в Англии, “Американский антрополог” (1899 г.) в США и другие.

Появляются первые эволюционистские*28 концепции культуры. Основные черты этого направления: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая одиолинейность этого развития – от простого к сложному. Очень часто – обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития общества из психических свойств индивида.

*28: {Эволюция (лат. evolutio – развертывание) – процесс изменения, развития; философ. – одна из форм движения, развития в природе и обществе – непрерывное, постепенное количественное изменение.

Эволюционизм – учение о законах исторического развития органического мира, основанное на эволюционной теории.}

Представители этого направления: Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер – в Англии; в Германии – А. Бастиан, Т. Вайнц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.

Эдуард Барнетт Тайлор (Тэйлор) (1832-1917) – английский антрополог, основатель антропологии в Англии. Первоначально он готовился к торгово-промышленной деятельности, но в 1855-56 годы, сопровождая английского этиолога Г. Кристи в научной поездке по Мексике, серьезно заинтересовался изучением древних культур американского континента. В 1865 году Тайлор издал свой первый труд “Исследования в области древней истории человечества”, в котором отстаивал идею прогрессивного развития культуры от дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов Э. Тайлор объяснил неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. Впоследствии он публикует работы: “Первобытная культура” (1871 г.), “Антропология” (1881 г.), “О методе исследования развития учреждения” (1888 г.).

Наиболее полно эволюционистская концепция Э. Тайлора изложена в книге “Первобытная культура”, где автор всесторонне развил идею прогрессивного развития культур, противопоставив ее “теории вырождения” (автор – граф Ж. де Местр)*29.

*29: {Суть “теории вырождения” сводится к двум положениям: 1) история культуры начиналось с появления на Земле полуцивилизованной расы людей; 2) с этой стадии культура пошла двумя путями: назад, к обществу дикарей, и вперед, к цивилизованным людям.}

Э. Тайлор, не отрицая возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических или природных катаклизмов, утверждал, что основное направление в истории человечества – эволюционное прогрессивное развитие культур, ибо “много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном”. Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии, что и цивилизованные (европейские) страны – от невежественного состояния к просвещенному, в котором все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

В своих исследованиях Тайлор стремился применить естественно-научную систематику. Все явления культуры он уподоблял “видам растений и животных, изучаемых натуралистами”. По мнению Тайлора, “история человечества есть часть или даже частичка истории природы, и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением воли; сочетанием химических элементов и ростом растений и животных”*30.

*30: {Тайлор Э. Первобытная культура. – М., 1989. – С. 93.}

Тайлор считал, что важнейшей закономерностью является “общее сходство природы человека” и “общее сходство обстоятельств его жизни”. Все народы и все культуры, по Тайлору, соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, в котором развитие происходит постепенно, от простого к сложному.

Несмотря на недостатки метода Тайлора (эволюция явлений или элементов культуры изучалась им вне зависимости и связи друг с другом), приемы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.

Основное внимание Э. Тайлор уделял духовной культуре, религии, магии и связанным с ними обрядам. Термином анимизм*31 он обозначал “духовное существо”, вера в которое, считал он, лежит в основе религиозных обрядов и верований дикарей. Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге.

*31: {Анимизм (лат. anima – душа) – система фантастических представлений о наличии у человека, животных, растений, предметов независимого начала – души; анимизм является характерной чертой первобытных религий и обязательным элементом всех современных верований.}

Э. Тайлором были сформулированы проблемы, впоследствии ставшие существенными аспектами в изучении культур: это совершенствование языка, характера “первобытного мышления”, анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах и другие. Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX века.

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию в научном мире. Р. Маррет, Дж. Фрезер, понимая ограниченность анимизма, обратились к анализу некоторых ранних форм религиозных верований, получивших название “преанимизм”. Существуют преанимистские теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма явился шотландский ученый Дж. Фрезер (1854-1941). Свои работы он посвятил изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур: “Золотая ветвь” (1890 г.); “Фольклор в Ветхом завете” (1918 г.); “Тотемизм и экзогамия” (1910 г.); “Почитание природы” (1926 г.); “Мифы о происхождении огня” (1930 г.); “Страх смерти в примитивной религии” (1933 г.) и другие.

Дж. Фрезер один из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, рассматривая его как источник сведений о реальных событиях в жизни человечества.

Дж. Фрезер является автором концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества: магия, религия, наука. На первой стадии человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. Но человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественную силу богам, духам. Это была вторая стадия теории Фрезера. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием природы. На смену богам приходили наука, законы.

Знаменательно, что все три стадии применимы и к анализу современной действительности.

Значительный вклад в эволюционное изучение культуры внес Герберт Спенсер (1820-1903) – английский философ, культуролог, главный представитель теории биоэволюционизма, получившей широкое распространение во второй половине XIX века. Его концепция получила наиболее полное обоснование в работе “Основы социологии” (1876-1896 гг.). Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма, закономерностей общественного развития и биологического организма. Общество, различные типы культур он понимал как некий “сверхорганизм”, который осуществляет “надорганическое” развитие. Спенсер считал, что культуры, или общества, развиваются под влиянием как внешних факторов (географической среды, культур соседних народов), так и внутренних (физическая природа человека, дифференциация*32 рас, разнообразие психических качеств). Спенсер сформулировал гипотезу о том, что “отсталые” культуры были созданы “отсталыми”, физически, умственно и морально неразвитыми людьми. Эта теория Спенсера, в своих крайних формах, стала основой для расизма и экспансионизма.

*32: {Дифференциация (лат. differentia – различие) – разделение, расчленение, расслоение целого на различные части, формы и ступени.}

Проводя аналогию между развитием общества и человеческого организма, Спенсер высказывал положение, что всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую, распределительную и регулятивную. Первая обеспечивает производство необходимых продуктов, вторая – распространяет, распределяет их, третья – осуществляет подчинение частей, элементов культуры (домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные) – целому.

Спенсер выделял в историческом процессе две его части – дифференциацию и интеграцию*33, но, по его мнению, развитие культур идет в направлении их объединения в некую целостность.

*33: {Ин те грация (лат. integratio – восстановление, восполнение; integer – целый) – объединение в целое каких-либо частей, элементов.}

Идеи эволюционизма утвердили новый взгляд на развитие культур. Утратив в начале XX века доминирующее положение в культурологии, эволюционизм, однако, оказал значительное влияние на концепции культурологов последующего поколения.

Русская общественная мысль XIX века также обратилась к культурологическим проблемам, получившим оригинальное развитие в общественно-политическом и философском направлении, славянофильстве, сформировавшемся под влиянием немецкой классической философии. Славянофильство базировалось на приоритете самобытного русского исторического пути, на рассмотрении России как особого мира, существующего наряду с Европой (Западом) и Востоком. Своеобразную культурологическую теорию развил один из идеологов славянофильства Николай Яковлевич Данилевский (1822-1855), русский социолог и этнограф, создатель теории культурно-исторических типов.

Взгляды Данилевского основаны на ценностном подходе к культуре, на признании культуры как ценности, как неповторимого и уникального явления. Исходя из “философии жизни”, культура рассматривалась как живой организм, который рождается, достигает своей зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов.

Культурно-исторические типы понимались как сочетание психоэтнографических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. Главным критерием выделения типов, считал Данилевский, является языковая близость. Он вычленил 13 типов или “самобытных цивилизаций”: египетско-китайский, ассиро-вавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский и другие. Культурно-исторические типы, по Данилевскому, различаются по своему сочетанию четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы одноосновны, т. е. в них преобладает какой – то один элемент. Например, в еврейском – религиозный, в античном – культурный, в романо-германском – общественно-экономический. Возможность стать полным четырехосновным культурно-историческим типом, предполагал Данилевский, есть у славянского типа, с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной.

По теории Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит четыре фазы своего развития:

– период “бессознательный”, подготовительный, характеризующийся формированием этнопсихической общности;

– период государственного становления;

– период расцвета цивилизации, когда национальные “культурные силы” проявляются в мощном творческом порыве;

– период “апатии отчаяния” (древние эллины) или “апатии самодовольства” (древние китайцы и египтяне).

История, считал Н. Я. Данилевский, – это смена культурно – исторических типов. Свои взгляды он развил в книге “Россия и Европа”.

Теория Данилевского получила свое разъяснение в творчестве философа и писателя В. В. Розанова (1856-1919)*34.

*34: {Розанов В. В.: Апокалипсис нашего времени (1917-1918 гг.), Религия и культура (1899 г.).Природа и история (1903 г.) и др. }

Под влиянием Данилевского сложились взгляды на осмысление судьбы русской культуры писателя К. Н. Леонтьева (1831- 1891). Своеобразие понимания культуры у Леонтьева проявилось в признании эстетичности и “цветения” культуры лишь до той поры, пока в ней происходила борьба и существовало социальное неравенство; установление социальной справедливости и равенства Леонтьев считал началом упадка культуры. Он высказывал мысли о грядущей гибели русской культуры и считал, что сохранение дворянско-аристократического неравенства могло бы ее спасти.

В русле теории “культурно-исторических типов” и “философии жизни” развивались взгляды немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Его книга “Закат Европы” (1918 г.) стала книгой-пророчеством, где был поставлен вопрос о будущем европейской культуры, на который сам автор дал неутешительный ответ. Главная тема этой работы – природа и исторические судьбы культуры.

Шпенглер отрицал представление о единой мировой культуре, которая развивается по единой стержневой логике и находит свое завершение в некоей высшей точке. Он считал, что есть лишь различные культуры, имеющие собственную судьбу. Шпенглер писал: “Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть”*35.

*35: {Шпенглер О. Закат Европы. – М.,1993. – Т. 1. – С. 151.}

Философом выделяются восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, “аполлоновская” (греко-римская), “магическая” (византийско-арабская), “фаустовская” (западноевропейская) и культура майя. Ожидается, считал он, рождение русско-сибирской культуры. Жизненный цикл каждой культуры определяется в тысячу лет, после чего она перерождается в “цивилизацию”, представляющую собой, по Шпенглеру, мертвую протяженность, механистичность, синоним “массового общества”. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от “деяний” к работе (период эллинизма для греко – римского мира, XIX век для Европы).

О. Шпенглер ввел понятие “душа культуры”. Логика, искусство, наука, политика вторичны по отношению к этой душе. Культура же – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя душа. “Культура, – писал Шпенглер, – как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее (…); культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет”*36.

*36: {Там же. – С. 344.}

Шпенглеровский термин “душа культуры” подтверждает мысль о том, что основание культуры невозможно свести только к разуму, логике; у нас есть душа, которая реализуется во множестве индивидуальных жизней. “…Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне прина

(2 votes, average: 3,00 out of 5)