Культурология – Берестовская Д. С. – Национальные культуры
Народ, этнос, нация. Что объединяет людей в народ? Что определяет принадлежность людей к тому или иному народу, что сплачивает народ?
Объединяющей и цементирующей силой является его история, которая сохраняется в социальной памяти, в культуре. Исторический подход обусловливает необходимость раскрыть понятие “народ” в двух контекстах:
– народ как этническая (этногенетическая) общность;
– народ как этносоциальная общность.
Этнос*156 – социальная группа, членов которой объединяет этническое*157 самосознание, которое формируется на основе его представлений о своем происхождении, о генетической*158 связи с другими представителями этой группы. Теория этногенеза, разработанная Л. Н. Гумилевым*159, воссоздает картину формирования этноса в ходе исторического развития, создания этнических групп, стабилизации этноса и его дальнейшей судьбы.
*156: {Этнос (греч. ethnos) – народ.}
*157: {Этнический (греч. ethnikos – племенной, народный) – связанный с принадлежностью к какому-либо народу, относящийся к нему.}
*158: {Генетический (греч. genos – происхождение) – относящийся к генезису, изучающий происхождение, развитие чего-либо.}
*159: {Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. – Л., 1989.}
Можно выделить следующие этнообразующие факторы (по А. И. Кравченко, Культурология, М., 2000):
– кровное родство – единство происхождения от одного предка;
– устойчивая межпоколенная преемственность;
– единство территории;
– единство языка;
– общность исторической судьбы;
– общая культура и традиции;
– общее самосознание (этническая идентификация).
Значительные части этноса, проживающие на территории других государств, образуют диаспоры (греч. diacpora – рассеяние), формирующиеся за счет миграции, вызванной различными причинами: насильственным выселением, угрозой геноцида, иными социальными факторами.
Исторические условия, в которых существуют этносы, порождают различные социальные связи, объединяющие людей не по этническим признакам – государственно-политическим, экономическим, религиозным и т. п. Возникают этносоциальные общности, каковой является нация*160, которой свойственна общность территории, экономической жизни, общность языка, черт психологического и духовного облика, проявляющихся в общности культуры.
*160: {Нация (лат. natio) – народ.}
Для каждой нации характерно создание единого семиотического поля – системы знаковых средств, известных всем ее представителям (язык, символика, традиционные формы поведения и т. д.) и обеспечивающих их взаимопонимание и взаимодействие.
В ходе исторического развития формируется этническое и национальное самосознание. Но если этническое зависит от происхождения и не меняется в связи с изменением, например, места жительства, то национальное определяется включением в семиотическое поле культуры. В процессе миграции человек может оказаться в другой стране, в поле действия иной культуры, и от него зависит, сохранит ли он свою национальную культуру или ассимилируется с новой. Особенно остро эти проблемы возникают в многонациональных государствах, например, в США.
Так, в 60-е годы XX века США были потрясены негритянскими волнениями, свидетельствовавшими о том, что Америка не сумела “переварить”, интегрировать людей разных наций, исповеданий, культуры*161. Подобные проблемы возникают и на постсоветском пространстве, в частности, в Украине, в Крыму, где проживают десятки этносов и с древнейших времен функционируют различные культуры.
*161: {См.: Гуревич П. С. Культурология. Гл. “Расизм как проблема”. – М., 1994. – С. 27-38.}
И сегодня звучат актуально принципы, сформированные И. А. Бодуэном де Куртенэ, языковедом и культурологом конца XIX – начала XX века*162. Он считал, что государство не должно быть ни национальным, ни религиозным, ни сословным, ни партийным. Оно должно состоять из территориальных (экономико-географических) автономных образований, но национальных или национально-территориальных образований быть не должно. Ученый утверждал, что люди любой национальности должны иметь возможность решать все свои культурные и иные вопросы. Особенно хотелось бы обратить внимание на положение, имеющее прямое отношение к ситуации в Крыму: в школе язык преподавания должен определяться не государственной властью, а местным самоуправлением, согласно воле населения; особое внимание следует обратить на характер преподавания истории (Бодуэн де Куртенэ предупреждает: “так называемая отечественная история”, может стать лучшим средством прививки народоненавистничества), литературы и Закона Божия, который языковед предлагает исключить из школьных программ из-за “некритического, чисто вероисповедального и фанатического преподавания”. Ученый убежден, что не имеют права на существование лозунги: “Россия для русских”, “Польша для поляков”, “Литва для литовцев” и т. д. Добавим: “Украина для украинцев”*163.
*162: {И. А. Бодуэн де Куртенэ (1845 – 1929) – русский ученый, родившийся в Польше, потомок старинного французского дворянского рода.}
*163: {Взгляды Бодуэна де Куртенэ изложены в его работах: “Национальный и территориальный признак в автономии” (СПб., 1913): “Возможно ли мирное сожительство разных народностей в России?” (Пг., 1916). Цитируется по кн.: Кармин А. С. Основы культурологии: морфология культуры. – М., 1997.-С. 141-143.}
В настоящее время созданы организации, призванные решать национальные конфликты: Организация Объединенных Наций, Комиссия ООН по правам человека, Совет ООН по устранению расовой дискриминации и т. п. Приняты основополагающие документы: Всеобщая декларация прав человека (1948), Хельсинский акт (1975), Парижская хартия (1990) и другие. В этих документах воплощаются идеи Бодуэна де Куртенэ.
Знаменательные выводы делает в своей работе “Социальная лингвистика” современный исследователь Н. Б. Мечковская: “Принцип равноправия народов в повседневной жизни гражданского общества означает, что каждый его член не только лоялен к людям других национальностей, но сознает общую опасность всякого иного отношения. Он сознает, что лозунги, построенные по схеме “Фингалия – для фингальцев! – это всегда фашизм, что “исторические” аргументы в территориальных спорах (“кто раньше поселился”) ведут только к тупикам и крови, что ущемление прав меньшинства рождает цепную реакцию несправедливостей, разрушающую право”*164.
*164: {Мечковская Н. Б. Социальная лингвистика. – С. 98.}
Этническая и национальная культура. Этническая (народная) культура – наиболее древний слой национальной культуры, охватывающий, в основном, сферу быта, обычаи, особенности одежды, народных промыслов, народной медицины, фольклора и т. д.
У каждого народа есть свои этнические символы (кимоно у японцев, клетчатая юбка у шотландцев, “рушник” у украинцев, самовар у русских и т. д.), характерные жанры народного творчества (думы у украинцев, былины у русских, саги у ирландцев и т. д.), традиционные блюда национальной кухни (овсяная каша у англичан, хот-дог у американцев, спагетти у итальянцев, борщ у украинцев, “дары моря” у японцев, “щи да каша” у русских и т. д.). У каждой этнической группы есть и свойственные только ей черты характера: предприимчивость у американцев, рационализм у немцев, эмоциональность у итальянцев и т. д.
Национальная культура – более сложное образование. “Энциклопедический словарь по культурологии” дает следующее определение: “Национальная культура – разновидность субкультуры*165, совокупность символов, верований, убеждений, ценностей, норм и образцов поведения, которые характеризуют духовную жизнь человеческого существа в той или иной стране, государстве”*166.
*165: {Субкультура – конкретная форма бытия общечеловеческой культуры, совокупность символов, идей, убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, принимаемых тем или иным сообществом или какой-либо социальной группой.}
*166: {Энциклопедический словарь по культурологии. – М., 1997. – С. 280.}
Этническая культура – исходное начало национальной. Но национальная культура не сводится к этнической. Ее богатство формируется на основе письменности и образования, воплощается в социально-политическом и технологическом развитии общества, литературе и искусстве, философии и науке.
Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы. Этническая культура является источником народного языка, сюжетов и образов для искусства и т. д. Но этническая культура консервативна, ей чужды перемены, в то время как национальная культура постоянно находится в движении, в изменении. И чем более открыта национальная культура для связи, диалога с другими культурами, тем она богаче, выше развита. И если этнические культуры стремятся сохранить различия между локальными, местными особенностями культуры, то национальные их нивелируют*167. Культурный процесс, развитие науки и техники – все это сближает народы, стандартизирует условия их жизни.
*167: {Нивелировать (фр. niveler от niveau – уровень) – приводить к одному уровню, сглаживать различия.}
Люди разных народностей, стран и континентов пользуются одной и той же техникой, пьют одни и те же лекарства, ездят на машинах одних и тех же марок, смотрят передачи телевидения и даже – одни и те же фильмы и т. д. Приобщение к благам цивилизации ведет к утрате национальной специфики. Тем важнее развитие искусства, художественной культуры, воплощающей в художественных образах национальные традиции, черты национального характера.
Этнокультурные стереотипы. В процессе формирования культуры формируется обобщенное представление о типических чертах, характеризующих какой-либо народ. Подобные представления носят название “этнокультурные стереотипы”. Стереотипы понимаются как характеристика народа в целом, но она относится и к каждому представителю этого народа, определяя особенности его личности. Примеры этнокультурных стереотипов: “немецкая аккуратность”, “китайские церемонии”, “африканский темперамент” и т. д. Различают два типа этнокультурных стереотипов: автостереотипы – представления людей о собственном народе, гетеростереотипы – представления о другом народе.
Автостереотипы являются частью национального самосознания. Они влияют на формирование общих нормативов поведения, которым следует человек как представитель народа, что способствует объединению и самоутверждению нации. Нередко в автостереотипе народ возвышает себя, вносит в него положительное начало (трудолюбие, взаимопомощь, мужество и т. п.). Но есть и другая сторона: ссылками на стереотипы люди стремятся иногда оправдать свои недостатки (русское “авось да небось” и т. д.).
Гетеростереотипы более критичны, чем автостереотипы. Нередко они являются источниками национальных предрассудков и предубеждений (“они не такие, как мы”, т. е. они хуже нас). Вот некоторые примеры. Европейца шокирует улыбка японца, который говорит о печальных вещах, что дает повод обвинить японцев в бездушии. Но эта улыбка свидетельствует о том, что японец не считает возможным обеспокоить собеседника своими проблемами. Оживленная жестикуляция итальянцев способствует взаимопониманию собеседников; для нас же это – признак их темпераментности, экспансивности и т. д.
Нередко стереотипы эмоционально окрашены и выражают симпатии или антипатии, причем одни и те же признаки получают разные оценки (ум – хитрость, настойчивость – упрямство, бережливость – скупость и т. д.).
Этнокультурные стереотипы, независимо от своей истинности и правильности, являются неотъемлемым элементом каждой культуры, оказывают воздействие на психологию и поведение людей, влияют на национальное самосознание и межнациональные контакты*168.
*168: {Подробнее об этнокультурных стереотипах см.: Кармин А. С. Основы культурологии: морфология культуры. – СПб., 1997. – С. 153-252.}
(1 votes, average: 5,00 out of 5)