История социологии – Зборовский Г. Е. – Глава 24 Франкфуртская школа в социологии
§ 1. Общая характеристика
Под Франкфуртской школой в социологии принято понимать одно из наиболее влиятельных леворадикальных течений, возникшее в конце 1920-х гг. и оформившееся в 1930-х гг. на базе франкфуртского Института социальных исследований и “Журнала социальных исследований”. И тем и другим руководил в то время М. Хоркхаймер (1895-1973), стоявший у истоков школы (сам Институт социальных исследований был основан раньше, в 1922 г., политологом Ф. Вайлем).
В 1934-1939 гг., с приходом к власти фашизма, Институт и центр школы с ее руководством перебрались в Женеву, затем в Париж. С началом Второй мировой войны в 1939 г. социологи переехали в США, где в течение 10 лет работали при Колумбийском университете в Нью-Йорке. По мере переездов в другие страны и города создавались филиалы Института в Швейцарии, Франции, США. В 1949 г. Институт вернулся во Франкфурт-на-Майне. Расформирован он был в 1969 г., что означало, по существу, организационный распад школы. Наиболее видные ее представители, кроме М. Хоркхаймера, – Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас. Последний – ныне единственный из всех крупных представителей этой школы – продолжает активно работать, считаясь одним из выдающихся современных немецких мыслителей (хотя много лет уже находится не в Германии, занимаясь научным творчеством и ведя педагогическую деятельность в Великобритании).
Наиболее значительные, “классические” работы представителей. Франкфуртской школы, или, как их часто называют, франкфуртцев, были созданы в 1930-1960-х гг. К их числу относятся: коллективные труды “Штудии об авторитете и семье” (1936 г., руководитель Хоркхаймер), “Авторитарная личность” (1950); работы Хоркхаймера “Критическая и традиционная теория” (1937), “Диалектика просвещения” (совместно с Адорно, 1947), “Помрачение разума” (1947); исследования Адорно “Философия, новой музыки” (1949), “Введение в социологию музыки” (1962), “Негативная диалектика” (1966); сочинения Маркузе “Разум и революция” (1941), “Эрос и цивилизация” (1955), “Одномерный человек” (1964), “Эссе об освобождении” (1969), “Контрреволюция и бунт” (1972) и др. Что касается работ Фромма, то они были названы в предшествующей главе. Особое место в перечне трудов, созданных франкфуртцами, занимают работы Хабермаса, представителя второй волны Франкфуртской школы. Это “Знание и человеческие интересы” (1968), “К рациональному обществу” (1970), “Кризис легитимности” (1973), “Теория и практика” (1974), “Коммуникация и эволюция общества” (1979), “Теория коммуникативного действия” (1981).
Франкфуртская школа известна тем, что утвердилась как леворадикальная (критическая) социология. Ее влияние сильно росло с 1940-х до конца 1960-х – начала 1970-х гг. Эта школа обосновала в социологическом плане движение “новых левых” (в конце 1960-х гг.), особенно идеи его экстремистского крыла. Как известно, направленность этого движения состояла в его противопоставлении и даже противостоянии официальной идеологии буржуазного консерватизма, с одной стороны, и социализма в СССР – с другой. Однако в начале 1970-х гг. движение “новых левых” потерпело поражение, что выразилось в разгроме, как ее называли, “молодежной (студенческой) революции”. Революционные идеи, тесно связанные и, по существу, даже взращенные Франкфуртской школой, после смерти Адорно, Хоркхаймера, а затем и Маркузе постепенно потеряли свое влияние.
Особое место в жизни Франкфуртской школы занимало отношение к марксизму. Отрицая справедливость и достаточную обоснованность идей марксизма в отношении капитализма и замены сто социализмом, представители Франкфуртской школы сыграли значительную роль в появлении неомарксизма. Он означал не просто обновленный марксизм, как могло бы следовать из этимологии этого термина, а новое направление социальной мысли, в котором философские, политэкономические, социологические понятия, использовавшиеся в марксизме, оказываются соединенными с помощью центральной категории – отчуждения, трактуемого исключительно в социально-экономическом смысле. В свете такого подхода понятно, почему капитализм рассматривается франкфуртцами как общество всеобщего отчуждения и подвергается резкой и беспощадной критике (отсюда одно из названий теории Франкфуртской школы – “критическая теория” или “критическая социология”).
При этом неомарксизм связывается ими как с отрицанием духовной культуры капитализма, так и с признанием необходимости антикапиталистической революции. Почти как у К. Маркса, но только “почти”, ибо она рассматривается как такой катастрофический поворотный пункт в истории человечества, за которым должно появиться нечто принципиально новое, в корне отрицающее прошлое развитие человечества.
Отсюда и совершенно новая социальная база этой антикапиталистической революции, совсем не такая, как у Маркса. Если главной ее движущей силой и лидером (“гегемоном”), согласно последнему, является пролетариат, то, в соответствии с неомарксизмом, в таком качестве должны выступить те группы, которые находятся на “социальном дне” капиталистического общества. Это: люмпенизированные слои населения; представители стран “третьего мира” (их не коснулся процесс капиталистической модернизации); противостоящие западной культуре и негативно настроенные по отношению к ценностям буржуазного общества группы интеллектуалов; безработные; молодежные группы и движения, в том числе те их представители, которые по убеждению не хотели работать; представители сексуальных меньшинств, крайне недовольные преследованиями и готовые хотя бы поэтому бороться против буржуазного государства; наркоманы и т. д.
Многочисленность этих групп в западных странах и массовый характер некоторых из них создавали серьезные предпосылки для популярности неомарксизма и его виднейших теоретиков в лице лидеров Франкфуртской школы, что сыграло заметную роль в идеологическом обосновании и обеспечении движения “новых левых”, а через него – и молодежной революции (“бунта”) 1968 г.
Франкфуртскую школу справедливо называют критической, потому что основной идейный пафос ее представителей, причем как в довоенный, начальный период существования, так и в послевоенный, был связан с критикой не только капиталистического и социалистического (в СССР) обществ, но и теорий, в которых содержалась их апологетика. Поскольку главной критической (по отношению к капитализму) теорией был так называемый “аутентичный” (подлинный) марксизм, а апологетической (по отношению к социализму) теорией в то время была ленинско-сталинская “модель марксизма”, понятно, что марксистские идеи (в том числе в их искаженном варианте) стали предметом особого внимания представителей школы. Не случайно именно их называют основателями и приверженцами неомарксизма как направления западной социально-философской мысли, представители которого стремились к истолкованию Маркса в духе неогегельянства, фрейдизма, “философии жизни” и других течений мысли, связанных с подчеркиванием в качестве центральной проблемы отчуждения.
Критический характер Франкфуртской школы проявился не только по отношению к капиталистическому обществу и ряду теорий, связанных с ним непосредственно, в первую очередь марксистских. Подобная судьба – стать объектом критики – была уготована представителями школы направлению структурно-функционального анализа за значительный разрыв между абстрактно понимаемой социологической теорией и социальной практикой. Это направление было “обвинено” сторонниками школы в определенной социальной и даже идейной ангажированности, проявившейся в возможности использования парадигмы структурного функционализма в целях усиления социального контроля для поддержания в капиталистическом обществе порядка и равновесия.
В этой связи следует специально остановиться на антипозитивистской позиции Франкфуртской школы. Критическое отношение к буржуазной рациональности не могло не сказаться на восприятии представителями школы позитивизма и сциентизма. Последние ассоциировались в сознании сторонников школы с академической социологией и индустриализмом, против которого они резко выступали.
Основными проблемами и темами Франкфуртской школы были: социологический анализ капитализма, предпринятый сквозь призму проблемы отчуждения; критика современного общества за его антигуманный, антиличностный характер; концепция авторитарной личности и попытка с помощью конкретных социологических исследований доказать, что этому типу личности действительно соответствует определенная социальная реальность; разработка методологии исследований в области социологии культуры, искусства (Адорно), коммуникаций (Хабермас), движений леворадикального толка (Маркузе).
Однако среди названных тем и проблем особое место занимает отношение к творчеству Маркса и марксизму как теоретическому направлению и революционной практике. Основной задачей многие представители школы считали возвращение к гуманистическим идеям и ценностям “раннего”, молодого Маркса, взгляды которого противопоставлялись позиции зрелого и “антигуманного” Маркса. Критическому анализу подвергались идеи руководящей роли рабочего класса, социалистической революции и устройства будущего общества.
Далее будут рассмотрены взгляды отдельных представителей Франкфуртской школы.
(1 votes, average: 5,00 out of 5)