История социологии – Зборовский Г. Е. – § 5. Социологическая концепция морали Э. Дюркгейма
Из изложенных выше суждений Э. Дюркгейма видно, какое значение он придавал моральным обстоятельствам, моральным правилам, в целом фактору морали в. жизни общества и конкретных индивидов. Мораль неотделима от социальной солидарности, а разделение труда выполняет нравственную функцию в качестве наиболее значимой. Раскрывая проблему моральной ценности разделения труда, социолог отмечает: “Благодаря ему, индивид начинает сознавать свое состояние зависимости по отношению к обществу; именно от него происходят сдерживающие и ограничивающие его силы. Словом, так как разделение труда становится важным источником социальной солидарности, то оно вместе с тем становится основанием морального порядка” [1991. С. 371-372]. Эта идея взаимосвязи социальной солидарности, морали и разделения труда оказалась центральной для всей книги “О разделении общественного труда” и нашла наиболее концентрированное свое выражение в ее “Заключении”.
Раскрывая проблему связи нравственности и солидарности, Дюркгейм отмечает: “…характерная черта моральных правил заключается в том, что они выражают основные условия социальной солидарности. …Морально, можно сказать, все то, что служит источником солидарности, все, что заставляет человека считаться с другими, регулировать свои движения не только эгоистическими побуждениями. И нравственность тем прочнее, чем сильнее и многочисленнее эти узы” [1991. С. 369]. Как видно из приведенной цитаты, социолог достаточно жестко определяет критерий нравственного: это то, что служит источником социальной солидарности. Поскольку движение к ней всегда связано с определенными ограничениями, Дюркгейм выступает против определения нравственности через свободу, и полемизируете подобной точкой зрения, имеющей место в литературе.
Далее он подходит к проблеме морали с другой стороны – взаимосвязи нравственности, общества и индивида: “…человек моральное существо только потому, что он живет в обществе, ибо нравственность состоит в том, чтобы быть солидарным с группой, и она изменяется вместе с этой солидарностью” [Там же. С. 370]. Он характеризует нравственность как реалию, которая “встречается только в общественном состоянии и изменяется только как функция социальных условий”.
Но затем социолог переходит от рассуждений о социальном характере нравственности к выявлению существа ее индивидуальных проявлений, связывая их с выполнением обязанностей человека по отношению к обществу. В тексте книги читаем: “Обязанности индивида по отношению к самому себе суть в действительности обязанности по отношению к обществу; они соответствуют известным коллективным чувствам…; в этом и заключается вся сущность так называемой индивидуальной нравственности” [Там же. С. 370-371].
Дюркгейм рассматривал мораль как систему объективных правил поведения, отличительной чертой которых была их императивность, принудительность, необходимость выполнения. Основным признаком морали он считал долг, следование которому делает поведение человека моральным. Источником и объектом морали выступает общество, превосходящее индивида по своей силе и авторитету. Именно оно требует от индивида проявления моральных качеств, особо важными среди которых, а, следовательно, обязательными компонентами морали считались готовность к самопожертвованию и личное бескорыстие. Французский социолог отмечал: “Люди не могут жить вместе без взаимных соглашений и, следовательно, взаимных жертв, без того, чтобы не соединяться друг с другом сильным и продолжительным образом. Всякое общество – моральное общество” [Там же. С. 215].
Дюркгейм трактовал мораль как реальную, действенную, практическую силу. Она оказывалась таковой потому, что любые социальные решения, поступки и действия были окрашены в “моральные” тона, т. е. содержали в себе важные нравственные стороны и основания. Те решения и действия были наиболее эффективными, которые затрагивали глубинные нравственные ценности общества.
Этот вывод Дюркгейма имеет сегодня в высшей степени актуальное значение. Среди политиков и экономистов идут нескончаемые споры о том, что важнее и приоритетнее – политика или экономика. Но мало и редко кому приходит в голову, что любой проект, любое преобразование, любая реформа, любой закон имеют колоссальное нравственное значение. Моральные (а нередко, к сожалению, и аморальные) последствия этих шагов требуют постоянного учета и взвешивания – таков один из важных выводов, который может быть сделан из учения Дюркгейма о морали и который не потерял своего значения по сей день.
Трактовка моральных проблем современного ему капиталистического общества опиралась у социолога на его теорию двойственности человеческой природы. Он считал, что биологическая природа человека, его импульсы, биологические функции, способности, страсти и др. находятся в противоречии с его социальной природой, создаваемой путем воспитания с помощью моральных и религиозных норм, ценностей, идеалов. Вследствие этого в человеке, а стало быть, и в обществе поддерживается постоянная напряженность. Общество, по Дюркгейму, должно предпринимать непрестанно усилия для того, чтобы сдерживать биологическую природу человека, вводить ее в определенные рамки с помощью морали и религии.
В противном случае возникает дезинтеграция общества и индивида, т. е. то, что Дюркгейм определил термином “аномия”. Аномия – это, прежде всего моральный кризис, когда в результате социальных потрясений перестает нормально функционировать система общественного регулирования потребностей человека. Как следствие такого процесса, личность теряет равновесие. Создаются предпосылки для девиантного (отклоняющегося) поведения.
Противоположностью аномии, по мнению социолога, являются моральный порядок, моральное регулирование, моральный контроль, т. е. то, что характеризует нормальное состояние общества. Дюркгейм верил (иногда эта вера приобретала утопический характер) в возможность регулировать общественные и индивидуальные потребности с помощью морали, поскольку она выступала для него, основным фактором, соединяющим человека с обществом и, наоборот, общество с индивидом. Не случайно он рассматривал мораль как основной регулятор механизма выхода общества из кризиса.